Перейти к содержимому

В христианстве важнейшей добродетелью, согласующей человека с Богом, является смирение. В цивилизационно-мировом и вселенско-экологическом прочтении это можно интерпретировать как согласование общества с Миром, с Природой, их коэволюция; как смирение или замирение социальной истории с естественными законами «Большого Бытия».
Смирение — значит «с миром», со-мирие, т. е. гармонизация человеческого и природного. Или эволюционное соразвитие двух начал, в котором человек — природная ипостась Мира, восходящая к Богу. И потому смирение — сошествие человека в мир для просветления и одухотворения этого эмпирического мира путем всеобщей регуляции (Н.Ф. Федоров), пронизывающей все уровни бытия сущего. И тогда всеобщее спасение через смирение. И будет мир всем и во всем мире — полное и истинное умиротворение.
Но со-мирие — не пассивное смирение, не страдальческое, и тем не менее, безучастное претерпевание энтропийной эрозии наличного бытия, его апокалипсирующего упадка. Это деятельное согласование — с-миром-согласие — истории восходящего человека с историей преображаемого мира, теоантропологии с космологией путем овладения установочными законами мира, фундаментальной логикой его бытия и архитектоникой мирового пространства-времени. Смирение — активное, «за мир ответственное» спасение мира, означающее мирное состояние мира, его восхищающий ко благу апокатастасис «от края до края» сущего.
Сам Христос, пришедший в Мир для его спасения, — «кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Чтобы осуществить супраморалистический план патрофикации (Н.Ф. Федоров) — воскрешения отшедших отцов-предков, — нужно раскрыть тайну смерти, метафизику поствитального пребывания души. А для этого нужно исследовать феномен души как особой субстанции, определяющей сущность личности, т. е. нужно в полной мере познать тайну жизни человека как существа, наделенного душой, и системные законы/процессы функционального проявления персонально-неделимой психики.
И тогда душа перестанет быть потемками — даже для самого индивида, ею чудесно одухотворенного.

«Наши пороки лишь извращенные добродетели» — эмпирика как невольный факт (Н.Ф. Федоров).
И наоборот: «наши добродетели есть благопресуществленные пороки» — сверхэмпирика как творческий акт.

Глобализм нового времени — это не глобализм общего дела (Н.Ф. Федоров), даже в его сниженном социальном тонусе и нравственно редуцированном содержании. Это глобализм вражды, зависти и ненависти, всеобщей перманентной войны на всех мыслимых — материальных и идеологических — «фронтах»…
В текущем историческом эоне злоба как разъединяющее начало, как принцип недоверчивого очужетворения и агрессивной неродственности — единственное социально-психологическое основание, как бы единящее всех!
Это злобная скрепа планетного человечества, покушающегося на Космос. Если бы Земля могла чувствовать, она бы скорбела, если бы Солнце могло видеть, оно бы погасло…

Новый Завет, осмысленный как заповедь, есть историческая программа теогонического восхождения человечества. Это история как заповедь, требующая общечеловеческого дела; её проективная исполненность означит «историю как акт» (Н.Ф. Федоров) — действительное свершение всех заветных ~ божественных ~ обетований, ибо обетованное не сулит божественно дарованного; в заповеданном смысле оно есть именно человечески трудовое, активно-историческое.