Перейти к содержимому

В христианстве важнейшей добродетелью, согласующей человека с Богом, является смирение. В цивилизационно-мировом и вселенско-экологическом прочтении это можно интерпретировать как согласование общества с Миром, с Природой, их коэволюция; как смирение или замирение социальной истории с естественными законами «Большого Бытия».
Смирение — значит «с миром», со-мирие, т. е. гармонизация человеческого и природного. Или эволюционное соразвитие двух начал, в котором человек — природная ипостась Мира, восходящая к Богу. И потому смирение — сошествие человека в мир для просветления и одухотворения этого эмпирического мира путем всеобщей регуляции (Н.Ф. Федоров), пронизывающей все уровни бытия сущего. И тогда всеобщее спасение через смирение. И будет мир всем и во всем мире — полное и истинное умиротворение.
Но со-мирие — не пассивное смирение, не страдальческое, и тем не менее, безучастное претерпевание энтропийной эрозии наличного бытия, его апокалипсирующего упадка. Это деятельное согласование — с-миром-согласие — истории восходящего человека с историей преображаемого мира, теоантропологии с космологией путем овладения установочными законами мира, фундаментальной логикой его бытия и архитектоникой мирового пространства-времени. Смирение — активное, «за мир ответственное» спасение мира, означающее мирное состояние мира, его восхищающий ко благу апокатастасис «от края до края» сущего.
Сам Христос, пришедший в Мир для его спасения, — «кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Католицизм жестокосердно пугает адом, но охотно обещает (по определенному тарифу заслуг) рай.
Протестантизм профессионально утешается мирскими делами, оставляя небо на потом, но напоминая о посмертных рисках земной бизнес-пассивности.
Православие строго предупреждает безнравственность, блюдет возможное благочиние и… пребывает в вековом ожидании.
Христианство в целом слишком сосредоточенно на грехах, и легко осуждает на потусторонние мучения и наказания, но забывает о важности преображающей добродетели и спасительной значимости потенциала нравственного восхождения человека — даже и в его несовершенной природе, даже и в его заблудшей душе.
Это эмпирическое исповедание добра как неутомимой веры в сверхэмпирического человека.

Ветхая, пассивная заповедь: Не делай из ближнего злодея в мыслях твоих!
Иначе ближний будет вынужден признать злодеем тебя!

Атлантида — название идеального царства у Платона. Это, по сути, первая в истории мысли Утопия. И очень важно, что она понималась именно не как никогда не существовавшее, а как раз напротив — как исторически реальное земное царство, в силу неведомых катастрофических причин ставшее Утопией, т. е. несуществующей на географической карте территорией — ибо реальная Атлантида утонула, вследствие чего и обрела статус призрачной Утопии, а затем мыслители древности, вторично — уже умозрительно — утопив Атлантиду в исторических повествованиях, сделали ее мифологической Утопией.
Для активно-исторической социальной практики необходим обратный путь — от Утопии прийти, точнее, вернуться к Атлантиде; обратиться от мечты к реальной человеческой практике по глобальному общественному устройству, сделать Землю-Утопию в духовном космосе (т. е. не существующую) возрожденной Атлантидой — цветущим царством духа — богочеловеческого нуса в космологической реальности Универсума.
Т. о. обнаруживаются две культурно-эволюционные линии: атлантизм (деятельное устроение бытия, преображающее минувшую историю в активное состояние мира) и утопизм (пассивная, обреченная мечтательность, деморализующая волю мира).