Перейти к содержимому

Люди, буднично входя в поток общения, часто не знают и не пытаются предугадать, к чему их приведет этот опыт общения; куда, на какую психологическую отмель или, напротив, в какой ментальный омут вынесет их сознание это случайное течение мыслей и слов, невербальных знаков... И ещё меньше они способны осмысливать и даже просто фиксировать в режиме реального времени те незаметные импульсы души, слабые токи сознания, которые индуцируются и бродят в психическом поле их личности при взаимодействии с иной субъектной реальностью...
Непредумышленный авантюризм свободного общения заключается в том, что процессы такого взаимодействия идут повсеместно, постоянно и, как правило, спонтанно, в режиме повседневной практики; эти потоки общения почти не артикулируются ментально самими субъектами общения. Персонажи-агенты этих больших и малых психовихревых процессов, сами о том не ведая, выходят в космос — психологический — даже не замечая этого и не надевая никаких «доспехов». Это может служить непосредственным свидетельством того, что человек — существо изначально «космическое», он «замышлен» для и потенциально готов к реализации способности общения, излучения и восприятия эмпатии, проявления эмоционального разума — тех удивительных явлений человеческой природы, которые выдают в нем божественное начало, ибо общение — это и есть генерируемая «из ничего» энергия, связывающая мир в единое целое — именно общее.
Общение — это литургика всеобщей мировой связи, т. е. истинной религии; это антиэнтропийный феномен, проявляющийся космологическим эффектом... И потому разумное и чувствующее существо тонкими нитями общения вяжет нетленную онтологическую ткань мира, можно сказать, ткет полотно Большого бытия…

Рождество, рождение Христа — это явление Богочеловека и обетование чуда.
Пасха, смерть и воскрешение Христа — это явление чуда (как исполнение обетования) и обетование человекобога.
В восприятии этих событий библейской истории обнаруживается большое различие между западно-христианским мировоззрением и православным. Поэтому, проект общего дела Н.Ф. Федорова как космизм — не просто христианский, а именно православный. Но со сменой идентичности русского человека «я — православный» на «я — русский» (произошедшей в начале XX века), космизм тоже становится «русским»; с его научно-философским расширением (прежде всего, за счет учения В.И. Вернадского о ноосфере) определяется уже как одна из ветвей русского космизма как более общего идейного течения, выражаемая в религиозно-философской форме; в мировом масштабе и глобально-теоретическом охвате супраморализм — ядро философии космизма.

XIX и XX столетия изобрели великое множество «умных» ярлыков для идейных течений и систем, теорий и концепций: едва ли не каждый философский чих, едва ли не каждый теоретический финт, научное понятийное коленце или идейная трель заявлены под брендом оригинального научного достижения, некоей особенной — инновационной и концептуально прорывной — объяснительной дефиниции, которая на самом деле ровным счётом ничего не объясняет, а напротив, напускает терминологический туман, нередко маскируя смысловую пустоту и тщетность теоретических усилий ее автора.

С течением жизни, в её невольном длении в потоке вечно неутомимого времени, организм неизбежно начинает страдать от хронотоксикоза, проявления которого — в явно переживаемых психофизических ощущениях, да и буквально «налицо»… :-(

Можно ли переплыть реку времени поперек её течения?
Можно ли плыть в её бесконечном течении, вдоль темпоральных берегов бесконечно долго?
Можно ли однажды, в благословенный миг, т. е. как бы в остановившемся времени, выбраться на покойный, абсолютно пребывающий берег реки времени?
И наконец, нужно ли это всё?..