Перейти к содержимому

Испытывая аргументированное недоверие к жизни вообще как мировому феномену, создающему вселенский онтологический риск, он проявлял глубокий исследовательский интерес к жизни собственной — и именно в понимании ценности существования.
Экзистенциальная горечь как специфический психостимулятор бытия…

«Бог мыслит Мир, и Мир существует»! (Григорий Богослов).
Это очевидно.
Но как именно реализуется эта мысль о Мире, как исполняется токами генерирующей энергии эта причинная связь, в каких «физических» закономерностях реализуется существование Мира? Как именно он существует — его конкретная материально-энергетическая и инфрмационно-семантическая организованность?
Ответ на этот вопрос и есть холистическая модель-образ Универсума — того «механизма» бытия, в осуществлении которого эмпирически обнаруживается и открывается существование Мира.
В паралогическом обороте мыслить надо не мир, а бытие, замысел которого определяет и задает мир, — бытие, которым этот мир обретается…

Не мы, и не мировое целое живет во времени, а время оживает в нас и длится нами, прядется актуальной космологией; не объекты развиваются и меняются со временем, а внутреннее «процессование», изменение объектов есть мера времени. Не движение материи во времени, а генерация времени импульсами материи. Если остановить изменение, то исчезнет и время, как вода в пересохшем источнике.
Время жизни биологической особи — это количество (разы, циклы…) делений клеток, очевидно, не зависящее от внешнего времени, а определяется внутренними законами организованности (структурно-функциональной логикой связей): это количество циклов регенерации и последовательность деления запрограммированы в организме на клеточном уровне — как определенный потенциал существования, пребывания биологического объекта в «состоянии жизни». В свою очередь деление клетки — цепь необходимых жизненных процессов.
Можно ли допускать существование «атома времени», кванта дления — фора́она (греч. φορά — время) — как продукта некоторого изменения/движения; как особого вида радиации, вызванной спонтанной активностью объекта, его имманентными, биологически детерминированными, процессами?

Когда есть надежда, то и невзрачная действительность переживается легче…
Крестьянин-пахарь может по весне с унынием взирать на черное невспаханное поле — столько трудов предстоит, чтобы возделать ниву, столько времени каплями жизни и пота уйдет в пыль, чтобы оживить и благодатно напитать эту пашню — прах бренного существования — прежде чем на ее безжизненной поверхности появятся благодатные всходы новой жизни…
Но этот же крестьянин может смотреть на пашню по-другому: представляя, какой урожай он получит в результате своих самоотверженных трудов, скольких людей — своих же детей, родных и ближних — он накормит, какой долгосрочный и незаменимый вклад он сделает в развитие общества, в его культуру жизни… Накормит и даст возможность развития для своих близких и современников, и может, какого-то философа, которого не только накормит, но и ободрит, даст ему творческий импульс, чтобы однажды этот мыслитель предложил миру удивительную идею, спасающую всех, в том числе и того безвестного пахаря!..
Целесообразность отдельного акта определяется лишь в контексте всей цепи событий…

Каким непостижимо-печальным образом свет и цвет, звук и музыка — вечные, но вечно новые — каждого благословенного дня жизни оборачиваются тягостными переживаниями и му́кой проблемного существования в тотально отчужденном мире?..

Как потенциальный устроитель мироздания становится сиротой сущего?