Грешники больше чем праведники нуждается в Боге. Это как проблемный ребенок в семье, который требует больше внимания, заботы и любви, тогда как «хороший» ребенок остаётся как бы сам по себе, самостоятельно развивается, обучается... Внимание семьи преимущественно фокусируется на сложном ребенке, без такого родительского сосредоточия тот может остановиться в развитии, склонится ко злу, совершению чего-то недостойного и плохого, к дурным мыслям и желаниям...
Праведник же во многом самостоятельно по своей благой природе и жизненным делам заслуживает и достигает света, тепла и общения с богом. Грешнику это не дано в силу слабости его природной сущности.
Евангельский пример: спасение заблудшей овцы, ради которой хороший пастырь оставляет на время без своего внимания и попечения доброе стадо.
В среде грешников должно быть «больше Бога», чем среди праведников.
Единственный шанс грешника на спасение — это любовь к нему Бога и ближних; без них, без их сострадательного соучастия он оставлен.
Вот в чем глубинная истина «диссимметричного» принципа «возлюби врага своего»: совершающий зло человек обнаруживает свою греховность, и значит объективную необходимость (а должно бы еще и субъективную потребность!) в спасении, которое возможно через любовь. И «первая помощь» — это основанное на достоверном свидетельстве произведенного зла диагностирование этого зла и его нейтрализация в самом грешнике любовью — любовью именно пострадавшего, источаемой с глубоким душевным сочувствием и обретенным эмпирически-умным знанием «кейса»!
Рай и нужен только для того, чтобы уравновесить мир, сбалансировать действие ада!?
Метка: истина
Обозленная натура добра
Не все субъективно исповедуемые ценности объективно ценны. И не все возвещенные большому миру истины безупречны в их личностном восприятии.
Не всякая социализация — благо и ведет индивида к успешной интеграции в социум («А социум то какой?»).
Не все ошибки, даже страшные и фатальные делают человека окончательно порочным, совершенно безнравственным, неискупимо падшим; не все грехи безвозвратно низводят душу в мрачные пределы истинного зла...
Даже обозленная натура — человек, жестокосердно ошпаренный злом мирской эмпирики, — в высшем измерении всегда хранит как священный завет о самом себе благой образ своей способной к восхождению сущности...
Трудное знание
Знание дела обязывает к деланию дела — действию. Познание — как долговой вексель, означающий обязательство исполнения дела, объективации знания: приведения реальности в соответствии со знанием о должном состоянии этой реальности.
Знание — долг; труд — исполнение долга. Знание обязывает, труд по знанию искупляет: не освобождает (надпись «Труд освобождает» на воротах концлагеря Дахау), оставляя мир эмпирически затхлой реальности, а напротив, напрягает (и даже запрягает — нравственно и физически!) в сверхэмпирическом усилии претворения наличной реальности.
В действительном итоге: осознать, значит изменить. Это и есть истина, которая освобождает.
Знание — не только свет, не только сила; истинное знание — действие и свершение преобразования. Это принцип трудного знания, т. е. гносеоургии.
Страдательный залог супраморализма
Простая истина супраморализма: страдание — это волевой импульс к совершенствованию.
А сострадание — это труд для избавления от страданий.
Объективация ложной истины
Субъективная правда моей сущности выражает объективную ложь должной природы.