Перейти к содержимому

Люди нередко склонны досадовать на судьбу из-за того, что жизнь дает им мало. Но в действительности иногда жизнь дает им больше, чем они способны усвоить.
Мелкий сосуд, сетующий на мелкое море…

Человек, по логике и целям Индустрии 4.0, призван — категорически обязан! — стать экологически безвредным трансгуманистическим червячком, виртуально-тихо ковыряющим земную кору и технологически-продвинуто, но скромно утилизирующим природные ресурсы жизни во благо утробы своей, не возносящимся из потребительски «теплой» биосферы планеты в небесные пределы — ни земным животом своим, ни космическим разумом; ни волевым намерением своим, ни дерзкой мыслью-замыслом продолжающегося творения.
И тем самым «невинно» извращая сущность человека, обетующую ему теоантропные вершины бытия; безвольно-добровольно умерщвляя себя, своих эволюционных «собратьев» по животному миру; естественно-бессознательно истощая саму планету и испепеляя Солнце вхолостую.
Природоподобная букашка во чрево-червячной сути своей…

В жизни, особенно в отношениях с людьми, нужно исповедовать принцип «презумпции умышленности добра» — благомысленное предположение и повседневно-повсеместное руководство той установкой, что ближний имеет добрые намерения и в жизни, и в отношении к ближнему; что он природно-изначально — хороший человек, стремящийся к благому проявлению своей богозаданной истинной сущности.
В таком психологическом потоке восприятия реальных людей проколы и разочарования неизбежны. Но ведь и никто не ангел, ибо слишком эмпирически человечен...
Но, возможно, именно в таком субъективном потоке объективный мир незаметно склонится ко благу бытия и даже начнет восхождение к запредельному совершенству…

В христианстве важнейшей добродетелью, согласующей человека с Богом, является смирение. В цивилизационно-мировом и вселенско-экологическом прочтении это можно интерпретировать как согласование общества с Миром, с Природой, их коэволюция; как смирение или замирение социальной истории с естественными законами «Большого Бытия».
Смирение — значит «с миром», со-мирие, т. е. гармонизация человеческого и природного. Или эволюционное соразвитие двух начал, в котором человек — природная ипостась Мира, восходящая к Богу. И потому смирение — сошествие человека в мир для просветления и одухотворения этого эмпирического мира путем всеобщей регуляции (Н.Ф. Федоров), пронизывающей все уровни бытия сущего. И тогда всеобщее спасение через смирение. И будет мир всем и во всем мире — полное и истинное умиротворение.
Но со-мирие — не пассивное смирение, не страдальческое, и тем не менее, безучастное претерпевание энтропийной эрозии наличного бытия, его апокалипсирующего упадка. Это деятельное согласование — с-миром-согласие — истории восходящего человека с историей преображаемого мира, теоантропологии с космологией путем овладения установочными законами мира, фундаментальной логикой его бытия и архитектоникой мирового пространства-времени. Смирение — активное, «за мир ответственное» спасение мира, означающее мирное состояние мира, его восхищающий ко благу апокатастасис «от края до края» сущего.
Сам Христос, пришедший в Мир для его спасения, — «кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Человек — существо «наркотического» склада, страждущее, зависимое от своих желаний и потребностей, и в ещё большей мере — от вечного стремления добиться большего, превзойти в своих страстях однажды достигнутый уровень, оптимизировать полученное благо.
Получив желаемое, чувственно воощутив вожделенное, в следующий миг своего хотения он мечтает уже о большем: ещё больше, еще ярче, ещё сильнее. И так во всем. Но это, в конце концов, приводит к противоположному эффекту: нарушив пределы допустимого (выйдя из чувственного «окна Овертона»), расторгнув границы естественно-возможного и психологически комфортного, он вместо ощущения радости испытывает грусть и печаль, вместо удовольствия и наслаждения — страдание, вместо пользы — вред.
И вот, вместо развития — деградация, вместо удовлетворения — полное разочарование, вместо необычного нового — зияющая пустота…
Это пружина прогресса?
Это вопрос о золотой середине.