Перейти к содержимому

В жизни, особенно в отношениях с людьми, нужно исповедовать принцип «презумпции умышленности добра» — благомысленное предположение и повседневно-повсеместное руководство той установкой, что ближний имеет добрые намерения и в жизни, и в отношении к ближнему; что он природно-изначально — хороший человек, стремящийся к благому проявлению своей богозаданной истинной сущности.
В таком психологическом потоке восприятия реальных людей проколы и разочарования неизбежны. Но ведь и никто не ангел, ибо слишком эмпирически человечен...
Но, возможно, именно в таком субъективном потоке объективный мир незаметно склонится ко благу бытия и даже начнет восхождение к запредельному совершенству…

Бог — это, в первую очередь, Бог грешников и для грешников. Он — Бог спасения, а именно грешники нуждаются в прощении и спасении. Праведники же сами из своей благотворной природы способны возрасти до нравственно зрелой личности, до творящей инстанции вселенского масштаба, до статуса мировой космологической силы.
Бог любит грешников в том смысле, что спасает их. Бог любит праведников в том смысле, что попустительствует им в их самостоятельном восхождении к добру и творчеству, и тем самым споспешествует им, ибо они из своего благотворного естества своим усердием обретают боготворческий статус и входят в небесное воинство добра.
Получается, что любовь — это сила аварийная, спасающая, а не творящая! Это искупление из недостатка качеств, а не проявление избытка качеств?
Такое вот предметное богопознание.

Католицизм жестокосердно пугает адом, но охотно обещает (по определенному тарифу заслуг) рай.
Протестантизм профессионально утешается мирскими делами, оставляя небо на потом, но напоминая о посмертных рисках земной бизнес-пассивности.
Православие строго предупреждает безнравственность, блюдет возможное благочиние и… пребывает в вековом ожидании.
Христианство в целом слишком сосредоточенно на грехах, и легко осуждает на потусторонние мучения и наказания, но забывает о важности преображающей добродетели и спасительной значимости потенциала нравственного восхождения человека — даже и в его несовершенной природе, даже и в его заблудшей душе.
Это эмпирическое исповедание добра как неутомимой веры в сверхэмпирического человека.

Не все субъективно исповедуемые ценности объективно ценны. И не все возвещенные большому миру истины безупречны в их личностном восприятии.
Не всякая социализация — благо и ведет индивида к успешной интеграции в социум («А социум то какой?»).
Не все ошибки, даже страшные и фатальные делают человека окончательно порочным, совершенно безнравственным, неискупимо падшим; не все грехи безвозвратно низводят душу в мрачные пределы истинного зла...
Даже обозленная натура — человек, жестокосердно ошпаренный злом мирской эмпирики, — в высшем измерении всегда хранит как священный завет о самом себе благой образ своей способной к восхождению сущности...

Жизнь человека — путь воспитания и высшего — боговоспринимающего — образования его души.
Объясняющая этот прикровенный двуначальный процесс экзистенциальная философия — это философия земного пути человека как движения небесной души и приданных ей телесных покровов вместе с органическим функционалом плоти по извилистому руслу жизненного опыта, знаменующего конечную судьбу человека и бесконечную траекторию его души.
Даосизм как христианский путь культивирования души и восхождения от земли к небу…